李濠仲专栏：「柯文哲活菩萨」这句话对民众党是警讯
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前不久网路上一名柯文哲支持者曾说「柯文哲是老天爷送我们最好的礼物」，还说：「他让我看到一个『活菩萨在做的事』…」（摄影：陈恺巨）(photo:UpMedia)探索宗教影响力的转变，确实有助于解释当前美国的政治格局，尤其在政治愈趋两极化的过程中，宗教形象似乎已先一步画出分界。例如过去大多数新教徒是辉格党人或共和党人，大多数天主教徒是民主党人，又或者保守派和福音派的政治立场渐次倾向右翼，并成为共和党支持基础，自由主义神学或无神论者，则偏左翼，多并支持民主党等等。这一现象，曾被称为美国的「宗教政治化」。
不过，无论是民调机构皮耶研究中心还是哈佛大学调查，都相继发现美国人之中，真正具有宗教信仰者的比例已大幅下降，并以千禧世代最明显（有近四成年轻人表示自己不信教）。「上帝因素」在这一世代族群中的重要性，已远不如他们父执辈。这一发展甚至被指为是「基督教衰落」的原因之一。加上过去三年疫情风暴催生了「网上教会」，更一举大幅削弱传统教堂的功能，连带造成美国人总体上变得和宗教愈来愈疏离。根据盖洛普调查，1999年美国人（有宗教信样者）上教堂的比例约70%，到了2020年，已降至47%。
当宗教对一个人的影响力走弱，且实际的、有组织的宗教参与度跟着大幅下降，美国社会学家再又观察到，这一时期竟也是美国强烈党派政治形式兴起的一刻。例如无论是右派的「让美国再次伟大」，还是「觉醒左派社会正义」，过去皆不难让人感受到两者背后彷彿准宗教信徒的存在。过去对传统宗教的奉献感、归属感和道德确信感，甚至有已然改从党派政治取得的迹象。
关于自千禧世代信仰宗教者比例下降，有研究指向可能是日益世俗化主导的高等教育所造成，比方说校园内益发强调科学和理性主义，才造成愈来愈多大学生（年轻人）拒绝宗教。不过，年轻世代不信宗教所呈现的一体两面，倒是大举换轨到从政治活动中寻得人生的目的和意义。也就是这样的变化，再让美国原先讨论「宗教政治化」的课题，变成了关注「政治宗教化」。即政党政治下的支持者，本来不应被称之为「信徒」，但当下却可以很清楚地意识到，新型态政治活动已有浓浓旧时宗派会议的感觉。尤其在年轻人之中，他们捐款给候选人的动力，竟也出现十一奉献的味道，历来只要他们支持的人获胜，其欣喜若狂的程度，并不亚于过去被视为的政治狂热者。
美国社会对「政治宗教化」早已提出警讯，且之所以聚焦在年轻族群，原因无非来自社群媒体促成的新闻消费习惯，很大程度是将网路世代的年轻人封锁在意识形态的回声室中（年轻族群是社群网路高使用群）。过去多有关于回声室负面作用分析，屡屡被提出的弊病，就在它恐将同时消耗一个人的判断力和纯粹引发情绪。至于美国宗教信仰者流失，亦有指向当年轻人一个个只想在网路上寻得连结感，当然就愈不需要借由传统教堂礼拜形式所构成的信仰网络。
借由美国对「政治宗教化」的观察，我们或可理解，前不久网路上一名柯文哲支持者为什么会说「柯文哲是老天爷送我们最好的礼物」。这名支持者当时还经由call in方式，在一网路节目上说：「他（柯文哲）那时候很难过是（对和马朱侯密室签下协议懊悔）后面那么多人挺他，他没有想到，因为他那时候想到的是更大的我，（即）整个台湾2300万的人，他让我看到一个『活菩萨在做的事』…」。这段影片在其支持者间引起不小回响，其中更不乏对「柯文哲是活菩萨」之说的肯定。
《纽约时报》民意调查专家科恩曾提出：「无论是宗教还是政治的宗派主义，都是彼此敌对的群体（身分），因为他们不仅会在政策和意识形态上发生冲突，还会直接认为对方是外星人和不道德的。」且「冲突向来是群体间的敌对情绪所引起，并不是思想差异。」此时「政治宗教化」就会是个必须值得关注的现象，因为它必然会促使政治竞争更进一步无视和对手的思想差异，徒然只剩敌对情绪。柯文哲确实是台湾政治人物于网路世界中最活跃的一人，那么，倘若柯文哲支持者的「柯文哲是活菩萨」论，并非只是回声室里少数人一时过度的溢美之词，则此一政党现象就不容轻忽小看了。
※作者为《上报》主笔
