险被开脑勇出柜 印度王子宁负公主挺同志
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印度唯一有勇气出柜的王子戈希尔，在自家庄园河畔遥望远方，思考印度同志权益的前景。中央社(photo:UDN)「我的父母认为同性恋是一种病。为了要治好它，他们甚至想把我带到美国『开脑』，并做电击治疗，只为让我变回『直男』（straight）」。
● 同性恋是病？ 印度王子差点被开脑
在童话故事里，「王子和公主最后过着快乐幸福的生活」是异性恋侣的向往；在印度，有位王子坦白面对自己并不爱公主的心声，因为他爱的是另一个男人。
印度唯一有勇气出柜的王子戈希尔（ManvendraSingh Gohil）3月在庄园边的河堤接受中央社访问，回忆过往。
「幸好美国精神医学会在1970年代把同性恋排除在疾病之外。我逃过了一劫」。金黄色的晨曦洒在他的脸上，但他的神情却是如此灰沉。
戈希尔的父母正是拉吉毕普拉（Rajpipla）王国（又称土邦）的国王和王后。
这个王国成立于1340年，位于现今印度「古茶拉底省」（Gujarat）境内，距德里西南方约1000公里之遥，王国全盛时期面积约有4000平方公里，相当于南投县面积，直到1971年前都还被中央政府承认。
虽然逃过脑部手术及电击，但戈希尔的煎熬却没有结束，父母继续带着他走访神山名庙，央求智者和高僧为他们的独生子「治病」，但都无效。
「我全程服从家人寻求矫正，但一次又一次的羞辱和折磨，让我觉得真的够了。我并没有做错事，为何人权一再受到侵犯？」56岁的戈希尔说。
青春期时发现自己开始喜欢同性，但因鲜有机会与王宫外的世界接触，戈希尔当时并不知道这就是同性恋，以至于父母得知他的性别倾向后大感错愕：「王室教养严谨，怎么会教出这样的王子！」
26岁时，戈希尔奉父母之命与邻邦公主成婚。父母希望婚姻生活能为他带来改变。然而这段婚姻只维持了一年。直到今天，他对公主还抱着深切愧疚：「我做了错事，让世上多了一个痛苦的人。」
● 撕下王室标签 转化声量争取
30岁那年，戈希尔结束漫长忍耐，向全世界宣告要做为一名同性恋者继续生活下去。但出柜的代价，就是被逐出王室、从家族生意及财产继承资格上除名。
再过18年，戈希尔「嫁」给了美国人李察逊（DeAndre Richardson）。
王子的身分、出柜的标签，让戈希尔在国际间声名大噪，多次受邀上电视分享心路历程，包括美国脱口秀女王欧普拉（Oprah Winfrey）的节目。他利用意外得到的声量，开始倡导「同性恋不是病」以及同志平权等理念，成功吸引社会关注。
「印度的问题是，很多人对同性恋的认知不足。一些人虽然略有了解，但他们选择装聋作哑，助长社会上的『恐同现象』。」戈希尔感慨地说。
戈希尔所在的庄园面积约6公顷，是国王在逐出戈希尔数年后所赠，代表了父子间的和解。经过多年的沉淀与省思，国王终究还是放下其他王室成员的批判眼光，接受作为同性恋的儿子，但戈希尔的母亲迄今仍不愿与他交谈。
2000年，戈希尔成立「拉克许亚信托」（LakshyaTrust）慈善组织，8年后把庄园改造成LGBTQ（同性恋、双性恋、跨性别及酷儿）族群的庇护所，收留被逐出家门、无处容身的同志，为他们提供心灵辅导、培训以及安排出路。
Lakshya在印地语（Hindi）中是「目标」的意思。
从美国返回印度的「跨性别女性」莉亚，就住在庇护所。她因具有农业常识，负责管理庄园里香蕉及其他作物。这些作物在收成后就会被运到市集贩卖，补贴庇护所的运作经费。
● 印度同志出柜下场：离家和失业
莉亚在7岁时发现了自己的不同，随着时间推移，父母也逐渐察觉到「异状」，反应从起初的置之不理变成「强迫矫正」。莉亚在17岁时选择出柜，就这样被赶出家门。
根据2017年发布、由印度人权委员会赞助的一份同志人权调查，只有2%的LGBTQ人士与家人同住。
「在印度，LGBTQ人士一旦出柜，等着他的只有两条路：自行离家或是被逐出家门。一旦离开了家，生活上的难关将接踵而来，租不到房子、找不到工作；即使找到工作，多半也会在雇主发现性向后被辞退」。
因求职不顺而流落到街头的同性恋者很多，贝蒂（化名）就是其中一位。
顶着炽热的大太阳，贝蒂和同伴们在高速公路一座收费站外穿梭，拦下往来车辆，以替乘客祈福为名，赚取小费。
根据印度史诗「罗摩衍那」（Ramayana），守护之神毗湿奴（Vishnu）转世的英雄罗摩（Rama）特准「阴阳人」（hijra）在喜庆上表演歌舞，为新婚佳偶或新生儿祈福，于是衍生出LGBTQ人士在马路上为乘客祈福的现象。
贝蒂告诉中央社记者，没有公司愿意聘请LGBTQ人士，他只好和其他同志一起在街上讨生活。
和一般上班族一样，他们早上9点开工、下午5点回家，被拦下的车主通常会拿出10卢比（约新台币4元）打发他们，运气好的话也能拿到500卢比的打赏，每天要填饱肚子倒也不是大问题。
「但我们不想一辈子活在街头，我们也有自己的渴望和追求，我们希望结婚、希望受教育，希望有工作，但周遭的各种歧视，让我们难以实现人生目标。」
根据印度2011年普查，LGBTQ人口约有49万；另据2017年的同志人权调查，德里和週边省分的LGBTQ人士当中，只有6%得以找到工作。
因此，超过24%的LGBTQ人士只好靠表演歌舞为人祈福维生、13%摆摊做小生意、10%沿街乞讨，还有大约5%沦为性工作者。
● 古印度就有多元性别 「恐同」源自殖民百年旧法
印度作为东方古国，外界对它的刻板印象多是「保守」、「传统」，因此想当然尔，应该是不会认同LGBTQ。
然而，若去查看印度古书和古蹟，却可发现其中不乏同性交欢的叙述或雕刻，显示古印度对此很可能是持开放态度。
神话里，火神阿耆尼（Agni）既娶了女神萨婆诃（Svaha），也同时嫁给了男性月神索玛（Soma），并扮演妻子的角色；古印度性学巨着「慾经」（Kamasutra）有讲述同性交欢的章节，知名的卡久拉霍（Khajuraho）神庙里，也有男男爱及女女爱的雕像。
那么在这样的背景下，印度的「恐同现象」从何而来？
律师夏玛（Abhishek Sharma）给出了他的解释：英国统治印度时于1860年代引进的法条。印度刑法第377条明文禁止同性交合以及人兽交等「违反自然」的行为，违者最重可判处无期徒刑。
「印度民众对LGBTQ族群的负面观感是源自西方法律。当时的英国认为同性交合违反自然法则，而印度教徒极为崇尚自然」。夏玛向中央社记者说道。
夏玛的见解与戈希尔并无二致。除了法律原因，戈希尔还补充，教育与宗教也是「恐同」思维的重要成因。
「慾经来自印度，但印度课本却连最基本的性教育都不提，导致学生们对同性恋的知识十分匮乏」。戈希尔说：「在宗教方面，虽然印度教不排斥同性恋，但很多教徒却是假道学；至于基督教与伊斯兰教的支派，多数不接受LGBTQ。」
● 印度最高法院判决禁同性恋违宪
2018年9月6日，印度最高法院裁定刑法第377条中禁止同性交合的部分违宪，这被LGBTQ团体视为一场重大胜利，但漫长且曲折的过程，显示出传统社会抗拒LGBTQ的力量依旧庞大。
早在1994年，印度就有反歧视人士提出同性交合除罪化的请愿，2009年获德里高等法院批准，但2012年又被最高法院推翻；2015年有国会议员提出同性交合除罪化法案，却两度遭投票否决。
夏玛说：「虽然同性性行为已被除罪化，但毕竟刑法第377条曾在印度施行将近160年之久，深远的影响很难在一夕间扭转。」
事实上，印度政府并没有漠视LGBTQ族群的唿求。
除了修正刑法第377条以外，印度最高法院于2014年4月认可「第三性」，国会于2019年通过「跨性别人士权益保护法」，社会正义暨赋权部（DSJE）也为弱势LGBTQ人士提供奖学金、技能训练和其他照顾。
以LGBTQ庄园所在的小镇为例，在镇公所完成登记的弱势LGBTQ人士，到了40岁即可每月领取1000卢比的补助金。
2017年，印度克勒拉省（Kerala）大城柯枝（Kochi）公营捷运公司高调录用20余名LGBTQ人士，希望能带动职场反歧视的风气。然而，有三分之一的受聘者最后却因住得远、城内无人愿意出租房间给他们，只能辞职。
● 争取平权靠教育 王子寄希望于年轻人
皮尤研究中心2019年的一份调查显示，印度民众对LGBTQ族群的接受度，已自2014年的15%升至2019年的37%。
印度LGBTQ人士表示，确有看到政府推动性别平权的努力以及社会的转变，只是进度未如期望。
当今印度社会对LGBTQ的看法与接受度，一般取决于教育程度与所在地区。教育程度愈高、所在地方愈都市化，对LGBTQ的接受度也愈高。只是就目前而言，知识分子和都市人口在印度仍是相对少数。
被问及同志平权运动在印度的前景，戈希尔终于露出了笑容。
他说：「我相信真理终将获胜，这是我在生活中学到的一课。今天，我们已经争取到部分权益，我预见我们终会获得相爱、同婚、领养和继承等权利，我们需要耐心。」
戈希尔认为，LGBTQ人士应该积极从政，才能更有效争取平权。此外，他相信教育更是重要关键，就像台湾已把同志教育融入课纲一样，印度也应把性教育和同志议题编进教科书，「只要年轻人的想法改变，我们将可以看见光明。」
